昏睡了一天之後，愚昧的思忖著自由是什麼？

我想自由並不存在，這兩個字只是人類跟自己開的一個玩笑。自由如同風一般，只存在於動態中，人既然群居在一起，要在怎樣的理性約束下共享自由？這才是應該努力的方向。

自由是存在主義所討論的重要主題之一，六十年代開始影響台灣的存在主義。
存在主義本就有兩個思想的線路：從自由到選擇，到責任；從荒謬到頹廢，到虛無；二者都攸關對生命意義的追問。
而活著的生命啊，在長存的天地裡是何許的短暫眇小，窮其一生地瓶發光亮，以為自己達到了什麼，改變了什麼，事實上連痕跡也不曾留下。

人是風中的微塵。
想到在異地多年的辛苦生活，那些地盤之爭，那些自由之爭，即使爭到了，又算什麼？
人只不過是風中的微塵，來自虛無，終於虛無，還有什麼好苦惱走著的呢？就算是什麼也不苦惱執著，結果還是一樣，生命本身，和無生命比起來，一樣地虛無，一樣地沒有意義。

自由只來自愛。
不只是人與人之間的情愛，還包括對一切理想的追求。
當你心中燃起那種火一樣的熱情，在自己的意志驅動下，全心全意，不顧一切阻礙去追求，別人非難你，不怕；環境阻撓你，不怕；因為你已經完全忠於自己的意志，那就是自由。

生命的意義不在追求答案，答案只是另一個答案的問題，生命在於去體會與經歷，不管生活在哪裡。
繁華大都會如台北，人們活在人口爆炸資訊爆炸淘金夢爆炸的痛與痛快中，這是台北的滋味，這是台北人的課題。
也有活在荊棘叢林中的安坦德羅人，他們的生命舒緩遲滯，享有接近動物的自由，卻又限制於缺乏文明的困苦生活，這是曠野中游牧的滋味，這是他們的課題。

存在主義的虛無並不導向悲觀，而是對人生的一種透徹地了悟，亦即神的虛無。
因為人的虛無和神的虛無不同。
我不屬於任何一個宗教，我把體會中最根本的意識叫做神。

人的虛無就是虛無一物，而神的虛無，是一切衝突，一切翻騰之後的一切抵消，一切彌補，因為平衡了，圓滿了，寧靜了，所以虛無。

朝聞道，夕死可矣。在完成自我以後，脫離了無能完滿的愛的痛苦，死便成了無能避免的宿命。

放假之我讀傷心咖啡店